Introducción
Emprendemos el estudio de la
historia de la ciencias a través de Chalmers como un intento de comprender cómo
se estructuran éstas y cómo se poder determinar si una disciplina puede ser o
no determinada como científica.
Para abordar este estudio tomamos como referencia la diferenciación
aceptada en clase entre demarcacionistas
y no demarcacionistas. Tenemos así dos concepciones diferentes de ciencia;
para los primeras ésta está basada en las ideas (lo que quiere decir que una
idea válida puede y será desarrollada en visas del progreso del conocimiento)
mientras que los no demarcacionistas sostienen que la ciencia es producto de
las creencias.
El análisis que Chalmers también tiende a enfatizar esta diferencia
(podemos incluir en el primer grupo a Popper y Lakatos y por otro lado a
Feyerabend y Kuhn como no demarcacionistas) sin embargo, vemos a lo largo del
libro que las discrepancias sobre algunos aspectos de la teoría existen aún
entre miembros del mismo marco.
Asumimos este recorrido a través de opiniones y divergencias no sólo
como el intento de definir el concepto ciencia y sino determinar el alcance que
tiene en nuestra percepción de la realidad[1].
Daremos un breve resumen de las tendencias expuestas en el libro y
luego desarrollaremos algunos de sus capítulos...
Inductivismo. Chalmers explica cómo el inductivismo ha sido el método
más utilizado en la ciencia, hablamos de la inducción a través de la
observación. Este será el método que reciba mayor crítica puesto que la
observación que la sustenta está expuesta a múltiples posibilidades de fallo.
El hecho de que un evento observado se repita o se verifique un determinado
número de veces no tendría porqué dar lugar a determinar una ley que asegure
que SIEMPRE será así.
Falsacionismo. Luego de aceptar que el inductivismo no garantiza el
acercamiento a la verdad, Popper propone éste método para asignar un grado de
verificabilidad a las teorías científicas según el cual, cuanto mayor sea el
grado de falsabilidad[2] de
una teoría mayor será su superioridad, el falsacionismo se da el derecho de validar
una teoría a través de la falsación.
Después de analizar los dos diferentes tipos de estructuras de teoría
que proponen Lakatos y Kuhn en los capítulos 7 y 8, veremos que Popper y
Lakatos tienden al racionalismo porque aseguran que existe un criterio para
juzgar los méritos de una teoría (sea la observación para los inductivistas o
el grado de falsabilidad para los falsacionistas) y que a través de estos
métodos se puede llegar juzgar los méritos que tiene una teoría. Este enfoque
no toma en cuenta, sin embargo, el rasgo de la historicidad. Al defender la verificabilidad
de una ciencia se infiere que hay ciencias que están más o menos lejos de la
realidad[3].
Por su parte, los postulados de Kuhn
y Feyerabend, que giran en torno al estudio del paradigma social e
histórico dentro del que se elabora una teoría serán considerados dentro del
marco de los individualistas[4].
Ambos niegan que exista un factor que determine que una ciencia sea mejor que
otra puesto que la visón de teorías (y de ideas) variará de una sociedad a
otra; ellos optan por una postura relativista.
Decíamos antes que la división entre demarcacionistas y no
demarcacionistas da una buena estructura para comprender las diferentes
tendencias pero no expone con claridad la diferencia entre ellas. Así, tenemos
que aunque Feyerabend y Kuhn comparten la noción de inconmensurabilidad, el primero adoptará la teoría anarquista mientras que Kuhn,
aunque acepte la relatividad de observación y el hecho de que cada científico
juzga según sus normas, definirá un concepto para diferenciar a la ciencia de
la no ciencia (el atenerse a un paradigma).
A todo esto veremos que Chalmers bregará durante todo el libro por
defender el Realismo y objetivismo de la ciencia, es decir, considerar que la
realidad está fuera de nuestra subjetividad y existe la observemos o no. Sin
embargo para estudiarla objetivamente (pasando por los postulados de influencia
social de Kuhn), tendríamos que hacer de la ciencia como algo incorpóreo, los
científicos deberían ser capaces de realizar un estudio sin interferencia de
intereses personales o creencias.
Al final del libro Chalmers critica al instrumentalismo, que es una
forma radical de diferenciar los conceptos aplicables a la observación y la
teoría; en otras palabras separar lo que se puede ver y medir de lo que puede
ser, por lo que, de modo casi aséptico trabaja en el desarrollo de datos
oponiéndose al realismo, que "conlleva una idea de verdad según la cual se
puede decir que las teorías dan una descripción correcta de algún aspecto del
mundo real"[5].
Entonces, puesto que el objetivo de la ciencia es generar un marco
teórico que nos permita acercarnos a la realidad, el instrumentalismo con su
mecanismo de "producir mecanismos o instrumentos convenientes para
relacionar un conjunto de situaciones observables con otro", está más
alejado de la verdad que aquellas que al menos buscan generar mecanismos para
validar coherentemente a la ciencia.
Finalmente hablaremos en las conclusiones de la propuesta que el propio
Chalmers hace al método científico.
Capítulo 4
Introducción
al falsacionismo.
En este capítulo se habla de
cómo entienden los falsacionistas la ciencia explicando su modelo con diversos
ejemplos. Para ellos existe dos tipos de paradigmas, el
sistema científico (como la física de Newton) y el sistema interpretativo (como
el psicoanálisis), de hecho, Karl Popper, que es el cabeza del movimiento falsacionista, afirma que la
teoría de la historia de Marx y el psicoanálisis no son falsables y por tanto
deberían ser rechazadas.
Una teoría que se considere
científica no se puede considerar verdadera porque siempre habrá una mejor que
la refute. De hecho, la diferencia más radical entre sistema científico y el interpretativo
es que la primera se puede someter a falsación y la otra no. Por ejemplo, la
psicología adleriana dice que todos nuestros comportamientos ocultan un
trasfondo de complejo de inferioridad y que cuando un niño se cae a un lago
nuestra posible reaccione sea la que sea era para combatir el complejo de
inferioridad, ya sea tirándonos al lago a rescatarlo (donde se ve que el sujeto
intenta superar el complejo con un hecho de valentía) o quedándonos tierra
(donde el sujeto lo supera por mostrar
una fuerza de voluntad muy grande al contraponerse al sentimiento de ayuda
hacia el niño). Como hemos visto no hay forma de refutar la teoría y por tanto
nos hallamos ante un sistema de interpretación y . En este caso particular el
problema radica en que la psicología adleriana no
focaliza dónde se halla el complejo a priori, sino que lo hace a posteriori, así,
no explica el comportamiento humano.
Cada vez que se hace una
teoría científica nueva es para solucionar los problemas que se generaron con
las anteriores premisas. Al surgir esta
nueva teoría es necesario que pase por una serie de pruebas de experimentación
y observación para demostrar su veracidad. El progreso de la ciencia se logra
según el modelo de ensayo-error. Se podrá entender que la ciencia funciona
según la dialéctica de Hegel donde una tesis
científica se encuentra con una antítesis o “excepción” de la ley y es a partir
de este conflicto donde se crea la nueva síntesis que puede llegar a ser un
cambio radical del paradigma vigente como fue el caso del cambio de la física
de Newton a Einstein.
La lógica también apoya el
falsacionismo. Las teorías son falsas porque al experimentar con ellas no
coincide con lo que debería ser, y entonces surge la contradicción lógica
porque se niega la conclusión a partir de las premisas. Quizás se vea mejor
esto último con un ejemplo: si tu ley dice que todos los cuervos son negros,
cuando veas uno albino existirá una contradicción cuya conclusión es que una de
las premisas expuestas es falsa, o no todos son negros o lo que vi no era un
cuervo. (para todo x, P(x)->Q(x), no Q(a); entonces no P(a) por Modus
Tollens)
Los falsacionistas como K.
Popper creen que la ciencia es un compendio de hipótesis todas falsas que
intentan explicar de modo preciso algún aspecto del universo. Todo lo que se
considere ciencia ha de ser falsable y esto es así porque los modelos que se
usan son útiles y bastante acercado a la realidad, pero sabemos que puede
existir una teoría mejor que aún no ha sido concebida y que explique mejor el
universo. No obstante el acercamiento a la realidad es completamente subjetivo
porque, por ejemplo, con la mecánica cuántica describe una física que tiene
casi nada que ver con el paradigma newtoniano, y en épocas pasadas se tomaba la
física de newton como verdad irrefutable. De hecho la falsación de la teoría de
Newton surgió unos 200 años después de haberse postulado. Algunos de los
problemas que planteaba era que no era capaz de dar una respuesta convincente a
que la masa del electrón fuera variable en función de su velocidad, tampoco
podía explicar por qué la orbita de mercurio era distinta a la que estipulaba. Entonces llegó Einstein y rompió con toda la
física existente dando una explicación a los fenómenos que falsaron la teoría
de Newton y a su vez dando otra explicación a todo el paradigma Newtoniano.
En esencia es imposible asegurar la veracidad de una ley pero sí que se
puede asegurar su falsedad. Las leyes científicas son falsables, cuantas más
excepciones a la ley se den más se necesita con urgencia un nuevo modelo que
las incluya.
Hay leyes que no son falsables (ejemplo: o llueve o no llueve) estas no
son ciencia porque se sustenta en sí misma, es decir, que si un círculo
euclídeo. Se define como círculo donde todos los puntos equidistan del centro y
se afirma que en un círculo euclídeo todos los puntos equidistan del centro se
observará que esto es un planteamiento tautológico y por tanto no describe nada
de este mundo, sólo a sí mismo, como el o llueve o no llueve, que no aporta
ninguna información. Algunas teorías pasan como teorías científicas sólo por el
hecho de ser falsables (el afán de explicarlo todo hace que no explique nada).
Para que una teoría posea contenido informativo ha de correr el riesgo de ser
falsada. Cuanto más falsable es una teoría, mejor. Una
teoría muy buena será aquella que haga afirmaciones desde muy amplio alcance
acerca del mundo, puesto que así será muchísimo más fácil de falsar, y si logra
resistir la falsación será una gran teoría (ej: habiendo dos teorías,
una que hable sobre el movimiento de todos los planetas alrededor del sol y
otra que sólo hable de un planeta, la que habla de todos los planetas será más
fácil de falsar, si falsan la de Marte, directamente se falsaría la otra (para todo x,
P(x)->Q(x), no Q(a); entonces no P(a) otra vez por Modus Tollens).
Siempre se debe preferir una teoría que tenga más posibilidades de ser
falsables y que no lo haya sido aún a una con pocas posibilidades de ser
falsable. Las teorías ya falsadas han de ser rechazadas de inmediato, de esta
manera se acerca la ciencia a “la verdad” aunque se da por sentado que llegar a
ella es imposible para una ciencia, porque si lo fuera ya no sería falsable.
Los falsacionistas extremos dicen que el desarrollo de la ciencia se basa en
los éxitos sobresalientes de lograr falsar una ley.
El falsacionismo reconoce los límites de la inducción y la
subordinación de la observación a la teoría más
teorías distintas haya sobre un mismo tema, mayor será el avance científico. A
través de la observación y otras pruebas se logrará eliminar toda aquella
teoría que muestre una “descripción inadecuada del mundo”. Si una teoría se
presenta como muy vaga, confusa o poco clara será muy difícil que sea falsable
y por tanto no será ciencia verdadera (puesto que una ciencia verdadera ha de
estar compuesto por un paradigma que pueda ser sustituido por otro mejor) La
descripción poética de electricidad que hace Goethe es muy poco falsable. Otro
ejemplo de esto último sería que tanto adivinos como políticos se sustentan en
frases interpretables de mil y una formas para poder interpretarlas a
posteriori como mejor venga al caso. Por lo que una teoría para ser aceptada
por los falsacionistas como ciencia debe ser lo más clara posible y así ponerse
en riesgo de poder ser falsadas, por tanto, cuanto más precisas sean las
afirmaciones de una teoría (ejemplo, especificación de la trayectoria elíptica
de un planeta, puesto que cualquier teoría que falsee lo de forma elíptica, no
falsea la otra, entonces la de la elipsis es más falsable y por tanto mejor).
No se puede decir que una teoría es verdadera pero sí se
puede decir que es superior a las que precedió. Por lo que el darwinismo entraría en vigor desde un
enfoque epistemológico, ya que las teorías más adaptativas son las que
sobreviven y las otras, las teorías que son falsadas mueren. Cuando se crean
las hipótesis solucionadoras se empieza un proceso de crítica y se empieza a
poner a prueba de la falsación. Si tras muchas pruebas se logra falsar surge un
problema que no es el mismo al que respondía el modelo, sino otro distinto que
necesita de otra nueva teoría para poder seguir avanzando en la ciencia.
Sobre el surgimiento de la
ciencia hay que mencionar que la ésta surge no solamente a partir de la
observación, sino toma como punto de partida ciencia a los problemas. Como dice
el autor, el murciélago vuela con precisión siendo un animal prácticamente
ciego. Si partimos de la premisa de que todos los animales ven por los ojos, no
se explica que los murciélagos vuelen como si tuvieran buena vista. Es entonces
cuando entra en juego la experimentación con los murciélagos y se demuestra que
aun vendándoles los ojos, siguen esquivando obstáculos con la misma eficacia
que como si no los tuvieran vendados, por lo que se falsa la hipótesis de que
todos los animales ven por los ojos. Un científico se le ocurre que quizás su percepción visual la reciban
por medio del oído, y al experimentar se ve que efectivamente no esquivan como
antes al taparle las orejas, por lo que la hipótesis queda validada y es
entonces cuando el científico tiene que exponer su tesis para que ser falsada
o, en el proceso, llevada a una mayor especificación (por ejemplo llegar a
comprender cuales son los elementos que pueden entorpecer la calidad auditiva
del murciélago).
Para concluir este apartado me gustaría invitar al lector sobre la
teoría de la unificación de fuerzas. La teoría unificadora de fuerzas consiste
en sacar una ley universal para todos los tipos de fuerza. Esta búsqueda viene
de antiguo. Ya Maxwell logró unificar la electrostática con el magnetismo,
posteriormente se creó lo que se llamó la fuerza electro-débil, agrupando así
la fuerza nuclear débil y el electromagnetismo. Actualmente se está acabando de
precisar la teoría de la gran unificación, que uniría la electro-débil con la
fuerza nuclear fuerte y hay científicos que estipulan la unificación de ésta
con la gravedad (teoría del todo) (otros muchos creen que esta unión no es
posible). Pues bien, actualmente las teorías son falsables porque excluyen el
marco que no les corresponde, por lo que si existiese la teoría del todo
quedaría exenta de toda forma de falsación existente y entonces quizás alguno
piense que la física se trata de un sistema interpretativo[6].
Capítulos 7 y 8
Teorías como estructuras
En este apartado vemos razonamientos que refuerzan el hecho de que una teoría es una totalidad estructural en sí misma.
La historia lo demuestra una y otra vez. Quizá el ejemplo más claro es
la influencia que Copérnico ejerció en Galileo y éste a su vez en el trabajo de
Newton; se escucha inclusive que este último afirmó que pudo ver lejos por
haber estado "sobre los hombros de gigantes"; de ahí que digamos que
toda investigación científica se atiene a un contexto previamente delimitado. Filológicamente y complementando lo anterior está
el hecho de que, para que un concepto sea desarrollado de manera coherente tiene
que adherirse a una teoría, nosotros entendemos el concepto gravedad porque está
inserto en las teorías de Newton que a su vez forman parte de la física. Como tercera demostración de que las teorías
son estructuras organizadas tenemos el hecho de que las más aptas
-redundantemente, las más estructuradas- proveen a la comunidad científica de
un programa de investigación determinado para desarrollar y ampliar esta misma
línea.
Considerando lo anterior, que la teoría es el paradigma estructurante sobre
el cual se desenvuelve la ciencia, veremos a continuación dos enfoques para analizarla.
El primero será el de Imre Lakatos, quien, como Popper, busca encontrar una
manera de garantizar la validez del sistema teórico[7] y el
otro, de Kuhn, que señalará la función del paradigma en la teoría y la
relatividad de las teorías en torno al contexto social.
El enfoque de Lakatos
propone que la metodología de investigación pone en relación diferentes teorías
con un núcleo central, es decir, el desarrollo de una teoría científica se hará
al rededor de un enunciado universal.
Utiliza el concepto de heurística para designar la búsqueda de verdad
(mediante el método) y de ella derivará dos cualidades a observar para que este
método funcione. Tenemos pues a la heurística positiva
y negativa, ambas girando en torno al núcleo previamente aceptado como cierto.
La heurística negativa estipula que no
se pueden rechazar ni modificar los supuestos básicos subyacentes. Los
investigadores habrán construido una estructura infalsable, de modo que los
adherentes de la teoría parten de la decisión
metodológica de que estos supuestos son ciertos y los tomarán como axiomas[8]. Para
ello, las teorías se apoyan de un cinturón protector
de hipótesis auxiliares.
La heurística positiva brinda líneas
para continuar la investigación. Lo que se traduce en una serie de problemas a
resolver para sostener el núcleo o a hacer progresar los postulados secundarios
de éste; cuando se tiene un núcleo en torno al cual trabajar, se pueden
poner en tela de juicio incluso los postulados anexos en el cinturón de
reforzamiento y es este trabajo, el que llevará al desarrollo científico.
Lakatos también propone que para corroborar lo anteriormente descrito,
el programa científico de investigación debe satisfacer dos condiciones: 1.
Poseer coherencia suficiente para elaborar un nuevo programa que se desprenda
de él a futuro y 2. conducir al descubrimiento de nuevos fenómenos.
Cuando los dos puntos son satisfechos podemos dar como válido un
mecanismo científico y decir además que éste está progresando. Si nos atenemos
a estos parámetros, el Marxismo y el psicoanálisis de Freud (que no han
ofrecido nuevos descubrimientos -punto
2) así como la sociología (que si bien si no para de señalar nuevos
fenómenos, no es capaz de definir una estructura de lineamientos a señalar como
universales -punto 1) deberían estar desacreditados como ciencias.
Ahora bien, cuando se tienen dos teorías rivales, el grado de validez
se medirá de acuerdo al proceso de progreso o de degeneración de cada una, sin
embargo (y este es una de las mayores deficiencias del método de Lakatos) esta
valoración no se puede hacer sino retrospectivamente: puesto que en cualquier
momento de la historia puede acontecer un nuevo descubrimiento que revivifique
una teoría en proceso de degeneración o que anule otra desmembrando su cinturón
de protección, no es posible determinar de modo absoluto que un programa de
investigación se mejor que otro.
Entonces, puesto que "los conceptos sólo
se pueden definir en función de otros cuyos significados están ya dados"[9],
no se está, proponiendo un sistema para verificar la veracidad de una teoría
científica[10],
pero determinando el alcance de la metodología. Feyerabend critica esto,
refiriéndose al método de Lakatos como un "ornamento
verbal" en tanto que pretende comprender "el complejo
asunto" de la ciencia "mediante unas cuantas reglas racionales y
simples"[11].
Un punto en común entre Lakatos y su colega Kuhn fue que ambos exigían que
las concepciones de la ciencia resistiesen críticas a lo largo de la historia
de la ciencia, sin embargo, el segundo dará mayor importancia al factor social
puesto que considerará a la ciencia
normal como un proceso (con mucha similitud al de heurística positiva de
Lakatos) en el que los científicos trabajan reforzando un paradigma en el que
se posan como base.
Chalmers nos brinda la clave para diferenciar la Ciencia de la no
ciencia desde el enfoque de Kuhn: la clave está en "la
existencia de un paradigma capaz de apoyar una tradición de ciencia
normal"[12].
Aquí podemos percibir la importancia sociológica en la elaboración de
teorías, con lo cual se anota que la ciencia resuelve sus problemas en un
estado "gobernado por las reglas del paradigma" (el trabajo del
científico será, de hecho intentar compaginar el paradigma reinante con la
naturaleza), y esto permite diferenciarla de la preciencia
que está caracterizada por la discrepancia en los valores fundamentales o la no
ciencia que no cuenta con un paradigma que la delimite.
A todo esto, Kuhn, defiende la revolución científica. Sostiene que un
factor determinante en el desarrollo de la ciencia es el abandono de una
estructura teórica reemplazada por otra, incompatible y que a la vez puede ser
reemplazada por una tercera. Para él, la estructura o
matriz disciplinar es el paradigma[13], ahí
donde el científico normativiza y legitima su trabajo, y también aquello que lo
rige: para resolver los problemas estamos gobernados por las reglas de un
paradigma.
Puesto que todo el nuevo conocimiento será relativo a su contexto
histórico y sociológico, ni siquiera el falsacionismo puede venir a verificar
una ciencia (incluso éste estará supeditado a esos parámetros, de modo que su
juicio no puede obedecer a la verdad si no desde la perspectiva histórica en
que se realice).
Existe otro problema cuando estudiamos la ciencia en torno a la perspectiva
de Kuhn: para hablar de su visión, necesitamos emplear el término paradigma.
Ahora bien, existen algunos conceptos de lo que no
podemos definir las cualidades propias en su totalidad; como en el caso
del arte o del juego algún elemento de la descripción irá en contra en
determinado momento y sin embargo eso no hace insostenible el concepto, es
decir que siguen existiendo y ostentando ese elemento de la descripción como su
característica. Esto mismo pasa con los paradigmas,
es muy difícil determinarlos. En defensa cabe
decir que resulta más accesible reconocerlos cuando se
realiza un cambio de gestalt o se abandona una forma de pensamiento por otra,
así como es evidente reconocer elementos de la cultura propia cuando se está
fuera de ella; tenemos así que es cuando aceptamos ver otras cosas (cuando
aceptamos otro paradigma) que nos damos cuenta no sólo de lo que integraba al anterior
sino de otras repercusiones traídas a cuenta por las nuevas ideas.
El modelo de Kuhn nos describe y demuestra cómo funciona la ciencia
normal, articulándose en paradigmas. Cuando éstos que se dan por sentado (o
como decíamos con heurística positiva de Lakatos, se aceptan como no objetables)
se crea una base para realizar un trabajo esotérico, esto, si bien es necesario
para su desarrollo en un cauce propio le impide progresar más allá de su
paradigma, con lo cual se demuestra que la ciencia normal trabaja, en cierta
forma, de manera tendenciosa.
En resumen ni Kuhn ni Lakatos proponen que la ciencia sea
una como creadora de verdades sostenibles. Lo que sí ostenta Lakatos es la
capacidad de legitimar el método como
válido mientras que Kuhn lo caracteriza como una serie de investigaciones de
carácter esotérico sujeto a influencias y desprovee a la ciencia de un criterio
para juzgar su métodos.
8. LAS TEORIAS COMO
ESTRUCTURA : 2 . LOS PARADIGMAS DE KUHN
En el siguiente apartado
se representa a la figura de Thomas Kuhn, un historiador con carácter
filosófico en cuanto a la ciencia y que es representada principalmente en su obra
" the structure of
sciencitific revolutions " publicado en el 1962.
La teoría de la ciencia
de Kuhn nace de un descontento con las teorías predominantes clásicas como el
inductivismo y las corrientes falsacionistas, ya que las acusaba de no tener
una comparación con las pruebas históricas, él, por contrario, prefirió hacer
una teoría que el considerara mas
cercana a su situación histórica.
Dicha teoría se
diferencia principalmente en su carácter revolucionario , por la adaptación de
un concepto clave , "paradigma" y el papel que desempeña en la teoría
las características sociologicas de las comunidades científicas.
Para estudiar el progreso
de una ciencia según lo haría Kuhn lo clasificaríamos
en : preciencia, ciencia normal, crisis, revolución , nueva ciencia normal,
nueva crisis.
En cuanto al paradigma :
Cuando una comunidad
científica se adhiere a un único paradigma entonces, la formación de una
ciencia se estructura y dirige.
La función que tiene el
paradigma es establecer , por así decirlo, unas normas necesarias para
legitimar el trabajo de la ciencia que rige. Es la cual lo coordina todo.
Los componentes que
incluye los paradigmas son los siguientes : el carácter sociológico
1. Leyes explícitas establecidas y supuestos teóricos
2. Maneras
normales de aplicar leyes fundamentales a los diversos tipos de soluciones.
3. La técnica
y instrumental para hacer que el paradigma se refiera al mundo real
4. Conceptos
metafísicos muy generales como Ciencia - naturaleza,( la relación).
Solo puede existir un único
paradigma para el desarrollo de una ciencia.
Hay veces que se producen
problemas en el proceso de investigación , en ese sentido cuando un problema no
puede solucionarse se considera un fracaso del científico mas que una falta del
paradigma. Si se diera el caso de no
poder solucionarse el conflicto se llama dice que son anomalías.
Khun reconoce que todos
los paradigmas contienen anomalías. También hace una separación entre
preciencia y ciencia cuya diferencia esta unida al paradigma y con el grado de
acuerdo e integración que se tenga. Así, en el caso de la preciencia decimos
que es cuando existe una cuestión de desacuerdo con el paradigma.
La descripciones de
paradigma resulta ser algo complejo pues,
puede pasar que contradiga a los trabajos que vienen directamente de su
" naturaleza", es decir , del mismo paradigma .
El papel del científico :
El papel del científico
normal es inconsciente dentro del paradigma donde trabaja . No existe una
necesidad inicial de cuestionar el paradigma, pero, en el caso de que esto
surgiera, por contradicciones o estado de crisis, el científico necesitaría
descomponerlo, articularlo, para poder defenderlo.
El científico tiene una
relación de confianza con su paradigma pues como hemos dicho, es su guía para
resolver los problemas. Estos problemas son los que ocasionan la crisis, pero
no siempre al mismo nivel, es decir, varía si hay una sola persona descontenta
o si por el contrario son varios miembros de la comunidad científica.
La solución para resolver
esos problemas se vuelven cada vez mas radicales y progresivamente de debilita
.
La perdida de confianza
en el paradigma puede crear un círculo de malestar e inseguridad en el
científico.
Los factores que afectan
a la revolución :
En el capítulo pone dos
posibles factores. El primero considera que el cambio de paradigma no tiene
porque significar que el nuevo paradigma, el adquirido posteriormente, sea el
mas adecuado o que en definitiva sea superior al anterior. Para Kuhn este
cambio es como "cambio de gestalt o conversión
religiosa " los argumentos no son puramente lógicos. De hecho, los motivos
que influyen en este cambio pueden ser la simplicidad, conexión con alguna
necesidad social urgente, capacidad para resolver un problema.
El segundo factor es la
descripción de los rivales. Cuando el paradigma presenta problemas , el
científico tiene a aceptar aquellas exteriores más rápidamente y en este
sentido Kuhn compara la revolución científica con la política.
En el texto hay además
dos visiones, por una parte, la importancia de no ser realmente críticos con
nuestro paradigma es importante en el sentido de que, cuando se traba con
confianza en este, se realiza diversos trabajos de investigación científica.
Pero por otro lado al tener una visión anclada en nuestro paradigma llegaría un
momento en el que se estancaría y realmente no hay ningún indicio de que el
paradigma real, el paradigma perfecto exista.
Frente a la teoría de los
inductivistas como conocimiento científico que aumenta a medida que se hace
observaciones mas numerosas y mas variadas , permitiendo que se formen nuevos
conceptos , que se refinen los viejos y que se realice una conexión entre
ambos.
El autor no está a favor
de esta teoría pues según él ignora el papel de los paradigmas para guiar la
observación y experimentación.
En conclusión Kuhn apostó por un modelo de paradigma que
sirviera como normas , como el "asentamiento" de una ciencia que se
ocuparía de resolver los problemas , los conflictos naturales. En el caso de
que fallara el paradigma , la solución sería un nuevo paradigma que fuera
totalmente incomparable con el anterior . Además este proceso no será puntual
sino que a lo largo de la historia se irá repitiendo .
Finalmente se considera
la idea de que en la interpretación del paradigma habrá tantas estrategias como científicos y
por lo tanto una mayor probabilidad de acierto.
Conclusiones
Gracias a Chalmers y su
recorrido por diferentes teorías se la física hemos estudiado algunos marcos sobre
los cuales se intenta legitimar la verdad de una ciencia / teoría. Con él hemos
aprendido que estas células de conocimiento conforman un marco de referencia
que nos permite acercarnos coherentemente al universo pero que, aún con todos los
trabajos científicos para buscar la veracidad no podemos dejar de lado la
posibilidad del error.
Con lo anterior afirmamos que nuestra
certeza de que el gobierno que ejercía la ciencia en nuestros paradigmas
intelectuales se ha debilitado -puesto que hemos visto sus fallos- pero no por
ello vamos a lanzarnos al escepticismo (nihilismo?) de Feyerabend. Más bien, consideramos
junto con Chalmers que, en tanto que una ciencia / teoría ofrezca nidales con criterios coherentes para continuar una
línea de investigación, es justo aceptarla y desarrollarla sea para confirmarla
o para descartarla.
A fin de cuenta, como dice el
autor existen "diversos elementos que accionan en el universo".
Tenemos en cuenta que algunos serán observables con nuestras herramientas y
desde nuestros paradigmas; otros lo serán sólo hasta que generemos nuevas
formas de interpretar la realidad y probablemente la mayoría no podamos llegar
jamás a comprenderlos, pero este alcance tan corto de nuestro campo de
comprensión no demerita nunca el empeño del científico por buscar alcanzar la
verdad.
Bibliografía
CHALMERS, A., 1990, ¿Qué es esa
cosa llamada ciencia?, México, Siglo XXI
[1] Esto es remarcable puesto que, como el autor lo indica, la ciencia
ostenta fuerte autoridad en el ámbito de las ideas, sin embargo, cuando es
estudiada en su marco histórica vemos cuan falible es, más aún, cuando
posteriormente se le relativiza con Kuhn, el concepto queda reducido casi a una
tendencia política.
[2] Podemos también decir refutabilidad, se trata de un mecanismo que
ofrezcan diferentes oportunidades para demostrar que el mundo no se comporta
así.
[3] Por esto también podemos enmarcarlos como objetivistas puesto que
hacen hincapié en los datos del conocimiento (en datos y teorías) para
verificarlo.
[4] Postula que las teorías están sustentadas por las creencias del
individuo.
[5] Chalmers, 1990, pag. 209. Análogo a la diferencia entre ciencia y
tecnología.
[6] Esta propuesta cobra aún más importancia en las ciencias sociales,
donde (como dijera Octavio Paz), no se puede diferenciar lo histórico de lo
pragmático puesto que el desarrollo cultural es un todo indisoluble.
[7] Popper a través de la falsación de enunciados, Lakatos con su
heurística positiva y negativa en torno a enunciados universales que
constituyen el núcleo de cada teoría.
[8] A esto añade Chalmers, que "cualquier insuficiencia en la
confrontación entre un programa de investigación articulado y los datos
observacionales no se ha de atribuir a los supuestos que constituyen el núcleo
central, sino a alguna otra parte de la estructura teórica" (Chalmers,
1990, pag. 116), es decir, que la investigación sigue inamoviblemente el
principio de que el núcleo es verdadero.
[9] Y el método de Lakatos extiende esta afirmación a
las teorías.
[10] Quiero decir que su método no contiene en sí mismo
ningún mecanismo para relacionar la teoría con la realidad objetiva (este
problema se trata en los capítulos de Realismo y Objetivismo), sino para
determinar cómo y con qué mecanismos una teoría se afianza a sí misma.
[11] P. K. Feyerabend,
"Consolations for the specialist", en Chalmers, 1990, pag. 124.
[12] Chalmers, 1990, pag. 129
[13] Puesto que Kuhn estudia la sociología de comunidades científicas como
parte del método para producir nuevas teorías, para él, las estructuras se
sostienen en las ideas propias del tiempo en el que surgen.
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